L'église historique
des Augustines-de-l'Hôtel-
Dieu-de-Québec

Extrait de : Latourelle, René. « Premier mystique de la Nouvelle-France »
dans Jean de Brébeuf. Montréal : Bellarmin. 1993. p. 270-274.

Trois témoins de la vie mystique de Brébeuf.

• Le Père Ragueneau
• Marie de l’Incarnation
• Catherine de Saint-Augustin.

Le principal témoin de cette vie est sans conteste le Père Ragueneau, qui affirme l’avoir « pratiqué très intimement, autant qu’homme du monde » (JR 34 :192 = Thwaites, R.G., éd. The Jesuit Relations and Allied Documents, 73 vol., Cleveland, 1896-1901). Il écrit que la vie de Brébeuf était « pleine de lumières qu’il avait très grandes dans les voies de la sainteté et des faveurs de Dieu sur lui qui étaient extraordinaires » (JR 34 :190). Et il ajoute : « Ce qui paraissait au dehors, n’était rien en comparaison des trésors de grâce dont Dieu allait l’enrichissant chaque jour, et des faveurs qu’il lui faisait. » (JR 34 : 160) Au chapitre VII de la vie de Catherine de Saint-Augustin, Ragueneau est plus explicite encore : « Il était toujours uni à Dieu qui le favorisait, dit-il, d’un don d’oraison très sublime et de beaucoup de grâces gratuites que l’on admire dans les grands saints.» Et « nonobstant cette facilité d’entretien avec Dieu, dit-il, il se préparait à l'oraison aussi exactement que ferait un novice en ses premiers commencements » (JR 34 : 172.

L’action de Dieu, chez Brébeuf, s’accompagne de phénomènes extraordinaires, tels que l’extase et le ravissement. « Tantôt, écrit Ragueneau qui ne fait que transcrire le journal de Brébeuf, je trouve que Dieu, dans l’oraison, l’a détaché de tous ses sens et uni à lui par des élans d’amour véhéments […] d’autres fois, il dit que tout son cœur s’est transporté en Dieu par des élans d’amour extatiques. » (JR 34 : 172) Brébeuf ne parlait à personne de ces faveurs. « Il retenait ces faveurs-là si secrètes et si cachées, sinon à ceux auxquels il ne pouvait en conscience rien celer, que jamais il n’en a parlé, ni même donné à qui que ce soit le moindre indice. Et la conclusion qu’il en tirait chaque fois était de s’en humilier davantage, de se défier de soi-même, de s’estimer le moindre de la maison et de craindre que le diable ne le trompât. Enfin, jamais il ne s’est conduit par ces vues […[ mais il se conduisait uniquement par les principes de la foi, par les mouvements de l’obéissance et les lumières de la raison.» (JR 34 : 174-176.

Les principes de la foi, l’obéissance, les lumières de la raison, tels sont les critères mis en œuvre par Brébeuf pour éprouver l’authenticité de ses expériences. Habitué à la pratique du discernement des esprits selon la méthode de saint Ignace, Brébeuf sait vite reconnaître les grâces authentiques des fruits brillants, mais douteux, que lui présente le maître des ténèbres. Constamment, sous sa plume, comme chez la plupart des mystiques, reviennent les expressions : j’ai cru voir, il m’a semblé voir, je crus entendre. Il est d’abord attentif au fruit spirituel de ses visions : un renouvellement dans l’humilité et la paix intérieure. Surtout, il se laisse conduire par l’obéissance : « Je puis dire, affirme Ragueneau, que cette vertu était parfaite en lui : ne regardant que Dieu en la personne du supérieur. Lui découvrant son cœur avec une simplicité d’enfant, une docilité entière aux réponses qu’on lui donnait, acquiesçant sans résistance à tout ce qui lui était dit, quoique contraire à ses inclinations naturelles, non seulement pour ce qui paraissait aux yeux des hommes, mais dans le profond de son cœur où il savait que Dieu recherchait la véritable obéissance. Il disait qu’il n’était propre qu’à obéir. » (JR 34, 176)

Un deuxième témoin de la profondeur de la vie spirituelle de Brébeuf est Marie de l’Incarnation. Dans un texte souvent cité, celle-ci affirme que « l’esprit du sacré Verbe incarné » a été donné de façon sublime « à nos martyrs », et notamment au Père de Brébeuf. En s’exprimant ainsi, Marie de l’Incarnation ne prétend pas identifier l’itinéraire spirituel de Brébeuf à celui qu’elle a suivi. Elle entend simplement signifier que Brébeuf et ses compagnons ont manifesté un zèle et un attachement au Christ qui révèlent un sommet de sainteté Elle part de sa propre expérience pour exprimer une expérience analogue à la sienne. En effet, l’expérience mystique de Brébeuf lui est bien particulièrement et elle est polarisée, plus que celle de Marie de l’Incarnation, par l’amour du Crucifié et par la vocation au martyre. Plutôt que de Verbe incarné, Brébeuf parle de « Jésus-Christ crucifié » et de « Jésus-Christ fixé à la croix ». Sur ce point, toutefois, Marie de l’Incarnation et Brébeuf se rejoignent, à savoir dans le vœu du plus parfait, là où chez tous les mystiques l’union à Dieu devient don total de l’amour à l’Amour infini.

Nous invoquons enfin un troisième témoin, d’un type bien particulier, à savoir celui de Catherine de Saint-Augustin. Nous savons en effet, par Catherine elle-même et par son biographe, le Père Ragueneau, que Brébeuf, durant de longues années, fut en quelque sorte son directeur spirituel céleste, la guidant dans les voies de l’oraison la plus élevée, l’assistant dans ses luttes contre l’enfer, la fortifiant dans son rôle de victime volontaire. C’est en 1658, durant sa retraite annuelle, que Catherine de Saint-Augustin reçut de Dieu sa vocation à la souffrance, à l’exemple de Rose de Lima, de Marguerite-Marie, de Catherine de Sienne. Elle fut choisie par Dieu pour expier les crimes de la Nouvelle-France : durant près de huit ans, elle fut affligée des pires tentations diaboliques. Cet état de souffrances extraordinaires appelait un secours non moins extraordinaire. Ce fut d’abord pour l’aider à vaincre ces assauts de l’enfer que l’assistance de Brébeuf lui fut donnée. Pour comprendre combien fut profonde l’intimité de ces deux âmes, il suffit d’entendre Catherine de Saint-Augustin s’exprimer sur l’une des premières interventions de Brébeuf dans sa vie. Elle écrit : « Je sentis toujours le Père de Brébeuf, mais d’une manière si intime qu’il me semblait que je ne pouvais ni dire, ni penser, ni opérer quoi que ce soit, que dépendamment de sa volonté. » À mesure que ses vexations de l’enfer augmentaient, les communications célestes avec Brébeuf devenaient de plus en plus fréquentes. Peu à peu, celui-ci entraînait sa dirigée vers la vocation de victime pour les crimes énormes qui affligeaient la Nouvelle-France de l’époque. Ses peines intérieures devenaient de vraies agonies. Les forces de l’enfer l’investissent, lui soufflent des paroles impies. Elle est tentée de haine, de blasphème, de désespoir, de vengeance. Dans ses crises, Brébeuf la rassure, la fait prier, lui suggérant mot à mot ce qu’elle doit dire durant la messe et à l’oraison. À l’exemple de Brébeuf, elle prononce le vœu du plus parfait.

À la lumière des notes intimes de Brébeuf et de ses autres écrits, à la lumière aussi des trois témoignages de Ragueneau, de Marie de l’Incarnation et de Catherine de Saint-Augustin, nous sommes en droit de retenir le jugement que nous formulions au début du chapitre : Brébeuf est le premier mystique en date de la Nouvelle-France. Lui, Marie de l’Incarnation et Catherine de Saint-Augustin ont prononcé le vœu du plus parfait. L’expérience mystique de chacun, toutefois, représente un modèle spécifique : mystique apostolique chez Brébeuf; contemplative chez Marie de l’Incarnation; réparatrice chez Catherine de Saint-Augustin.